主的晚餐
「人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。」——哥林多前書 11:28
本文標題所指的主題，具有極其重大的意義，那就是「主的晚餐」。
或許在基督教信仰中，沒有哪一部分像主的晚餐那樣被徹底誤解。在過去近一千八百年裡，沒有哪一個議題引發過如此多的爭論、紛爭與辯論。也沒有哪一個議題上的錯誤，造成過如此巨大的傷害。這項本應帶給我們平安與益處的聖禮，竟成了不和的根源與犯罪的藉口。這實在是不應該發生的事！
我將主的晚餐列為「實踐性」基督教信仰的核心要點之一，絕非無故。我深信，對於這項聖禮的無知觀點或錯誤教義，正是當今基督徒群體分裂的根源之一。有些人完全忽略它；有些人徹底誤解它；有些人則將其高舉到不該有的地位，將其變成了偶像。如果我能為此提供一點亮光，釐清一些人心中的疑慮，我將深感欣慰。我擔心，在主再來之前，關於主的晚餐之爭論恐怕永遠無法徹底平息。但我們至少可以期待，透過聖經清晰的真理，將籠罩在某些人心頭的迷霧、神秘感與晦暗，一掃而空。
在探討主的晚餐時，我將提出四個實踐性的問題，並給予解答：
- 主的晚餐為何設立？
- 誰應該來到主的桌前領受聖餐？
- 領受者可以從主的晚餐中期待什麼？
- 為何許多所謂的基督徒（去教會卻不信的人）從不參加主的晚餐？
我相信，若不公正、誠實且不偏不倚地處理這四個問題，就無法更清晰地看見本文的主題，也無法對當代的一些主要錯誤獲得明確且實踐性的認識。我特別強調「實踐性」一詞，因為本書的主要目的就是推動實踐性的基督教信仰。
第一，主的晚餐為何設立？
它是為了持續「紀念」基督捨命的贖罪，以及我們因此而領受的恩典。在主的晚餐中被擘開、分給並吃下的餅，旨在提醒我們基督的身體在十字架上為我們的罪而捨；所倒出並領受的酒，旨在提醒我們基督的血在十字架上為我們的罪而流。凡吃那餅、喝那杯的人，都以最深刻、最有力的形式被提醒：基督為他的靈魂贏得了何等恩典，而基督的死正是這一切恩典所依賴的樞紐與轉折點。
那麼，這裡所陳述的觀點是新約聖經的教義嗎？如果不是，就讓它永遠被拒絕、拋棄，並被世人所唾棄。如果是，我們就絕不應以持守它為恥，應當公開宣認我們對此的信念，將我們的信心繫於其上，並堅定地拒絕接受任何其他觀點，無論是誰教導的。在這樣的議題上，我們不可稱任何人為師。偉大的神學家和博學的傳道人對主的晚餐有何看法，並不重要。如果他們教導的內容超出了神的話語，就不應被相信。
我翻開聖經，查閱新約。我發現關於主的晚餐之首次設立，竟有四份獨立的記載。馬太、馬可、路加和保羅，這四位都描述了它；四位都一致告訴我們，主在那個難忘的時刻做了什麼。只有兩位告訴我們主命令門徒吃餅喝杯的原因。路加和保羅都記錄了那句非凡的話：「你們應當如此行，為的是紀念我。」保羅更加上了他受聖靈感動的註解：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」（路加福音 22:19；哥林多前書 11:25-26）。當聖經說得如此清楚時，為什麼人們不能滿足於此呢？為什麼我們要將新約中如此簡單的主題變得神秘而混亂？「持續紀念基督的死」是設立主的晚餐唯一宏大的目的。凡超越此點的，都是在增添神的話語，這將危及他的靈魂。
那麼，認為主設立一項聖禮僅僅是為了「紀念祂的死」，這合理嗎？當然合理。在祂地上事工的所有事實中，沒有什麼比祂的死更重要。這是神從創世以來在應許中為人的罪所預備的偉大解決方案。這是全能者偉大的救贖，從人類墮落以來，每一隻動物的獻祭都持續指向這一點。這是彌賽亞來到世上的偉大終極目的。這是人類所有關於赦免與神和好的希望之基石與根基。簡而言之，如果基督沒有「以我們替代者的身份在十字架上為我們的罪而死，並以此為一切加冕」，祂的活著、教導、講道、預言和行神蹟都將徒勞無功！祂的死就是我們的生命。祂的死是我們對神所欠債務的償還。沒有祂的死，我們將是所有受造物中最悲慘的。難怪有一項聖禮被特別設立，用以提醒我們救主的死。這是軟弱、有罪的人類最需要持續被提醒的一件事。
新約聖經是否授權人們說，主的晚餐被設立為一種「贖罪」祭，且基督真實的身體與血以餅和酒的形式臨在其中？絕對沒有！當主耶穌對門徒說「這是我的身體」、「這是我的血」時，祂顯然是指：「我手中的這餅是我的身體的象徵，我手中的這杯酒包含了我的血的象徵。」門徒們習慣聽祂使用這樣的語言。他們記得祂說過：「田地就是世界……麥子就是天國之子。稗子就是那惡者之子。」（馬太福音 13:38）。他們從未想過祂是在說祂手中拿著自己的身體和血，並字面上將祂字面上的身體和血給他們吃喝。新約的作者中，沒有一個人將主的晚餐稱為贖罪祭，沒有人稱主的桌子為祭壇，甚至沒有暗示基督徒的傳道人是一位獻祭的祭司。新約普遍的教義是，在基督一次獻上自己之後，就不再需要任何贖罪祭了。
如果有人認為保羅對希伯來人所說的「我們有一祭壇」（希伯來書 13:10）證明了主的桌子就是祭壇，我要提醒他：「基督徒有一個可以領受的祭壇。那個祭壇就是我們的主基督，祂集祭壇、祭司與贖罪祭於一身。」
在整個聖餐儀式中，不斷引起我們注意的唯一觀念就是「紀念」基督的死。至於基督的自然身體與血以餅酒形式臨在的說法，明確的回答是：「基督自然的身體與血在天上，而不在這裡。」那些熱衷於談論主的晚餐中的「祭壇」、「贖罪祭」、「祭司」和「真實臨在」的羅馬天主教徒，最好記住他們所使用的語言完全不符合聖經。
我們面前的這個議題至關重要。讓我們堅定地把握住它，永不放手。這正是我們的宗教改革者與羅馬天主教徒爭論最激烈的地方，他們寧願殉道也不願妥協。比起承認主的晚餐是一種贖罪祭，他們更樂意獻出生命。將「真實臨在」的教義帶回來，並將聖餐變成羅馬天主教的「彌撒」，就是對我們的殉道者表示蔑視，並顛覆了新教改革的基本原則。不，這甚至是在無視神話語的清晰教導，並羞辱我們主耶穌基督的祭司職分。聖經明確教導，主的晚餐被設立為「紀念基督的身體與血」，而非一種獻祭。聖經教導，基督在十字架上的替代性死亡是完美的贖罪祭，永遠不需要重複。讓我們在基督教信仰的這兩大原則上站穩腳跟。對主的晚餐之意圖有清晰的理解，是靈魂防範錯誤教義之迷惑的最佳保障之一。
第二，誰應該領受主的晚餐？
哪些人應該來到桌前領受主的晚餐？
首先，我要指出哪些人不應該領受這項聖禮。在這個問題上，以及在這個主題的各個方面，普遍存在的無知是巨大、可悲且令人震驚的。如果我能提供一點亮光，我將深感欣慰。約翰·班揚在《天路歷程》中描述的那些對基督徒朝聖者構成威脅的巨人，主要是「教皇」與「異教」。如果這位清教徒前輩能預見我們所處的時代，他一定會提到「無知」這個巨人。
(a) 強迫所有自稱基督徒的人來到主的桌前是不對的。這項聖禮是有適宜性與預備要求的。它不像藥物那樣，可以脫離領受者的心境而發揮作用。那些強迫所有會眾來到主的桌前，彷彿只要來了就一定會對每個人有好處的教導，完全沒有聖經根據。不，這種教導反而會對人的靈魂造成極大的傷害，並將領受主的晚餐變成一種單純的形式。無知絕不可能是蒙悅納敬拜之母，而一個不知道為何而來、無知的領受者，來到主的桌前是完全錯誤的。「人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。」——「分辨是主的身體」——也就是理解餅和酒的元素代表什麼，為何設立，以及紀念基督的死有何特別用途——這是真正領受者必備的資格。神吩咐萬國萬民悔改並信福音（使徒行傳 17:30），但祂並沒有以同樣的方式或同樣的態度，命令每個人都來主的桌前。不，這件事不可輕率或隨意對待！這是一項莊嚴的聖禮，理應莊嚴地使用。
(b) 但不僅如此。生活在公開罪惡中且決意不悔改的罪人，絕不應該來到主的桌前。這樣做是對基督的公然侮辱，是對祂福音的蔑視。如果我們一邊聲稱渴望紀念基督的死，一邊卻緊抓著那使基督必須受死的可咒之物，這簡直是荒謬。一個人持續犯罪的事實，清楚證明他不關心基督，對救贖的提議毫無感激之情。
無知的羅馬天主教徒去告解室領受赦免，可能認為自己有資格參加彌撒，彌撒後又回到罪中。他從不讀聖經，所以不知道更好的做法！但一個自稱基督徒的人，若習慣性地違背神的任何誡命，卻仍來到主的桌前，彷彿這能對他有好處並洗淨他的罪，那他確實罪大惡極。只要他選擇繼續他的邪惡習慣，他就無法從主的桌前得到絲毫益處，反而是在罪上加罪。帶著未悔改的罪來到主的桌前，明知自己與邪惡仍是朋友，卻領受餅和酒，這是人所能做的最糟糕的事情之一，也是最使良心剛硬的行為。如果一個人非要沉溺於罪中且無法放棄，那麼請務必遠離主的晚餐。確實存在「不按理吃喝」而招致「審判」的情況。這些話對一個未悔改的罪人來說，再貼切不過了。
(c) 我還沒說完。那些認為靠自己的行為就能得救的自義者，也沒有資格來到主的桌前。雖然聽起來很奇怪，但這些人是所有領受者中最不合格的。他們外表可能端正、道德高尚且受人尊敬，但只要他們依靠自己的良善來得救，他們在主的晚餐中就完全處於錯誤的位置。因為我們在主的晚餐中宣告了什麼？我們公開承認自己沒有良善、公義或價值，我們所有的希望都在於基督。
我們公開承認自己是有罪、敗壞的，本性應受神的忿怒與定罪。我們公開承認，我們之所以能被神接納，完全是因為基督的功勞而非我們的，是基督的公義而非我們的。那麼，一個自義的人與這樣的聖禮有什麼關係呢？顯然毫無關係。
有一點是非常清楚的：自義的人沒有資格領受主的晚餐。教會的聖餐儀式要求所有領受者宣告：「我們不憑自己的義，只憑神豐盛的憐憫，才敢來到祢的桌前。」它教導他們說：「我們甚至不配拾取祢桌下的碎渣」、「我們罪的記憶令我們痛苦；罪的重擔令人難以忍受。」有多少自稱基督徒的自義者能來到主的桌前，說出這些話，這實在超出了我的理解！這只能說明許多自稱基督徒的人在使用敬拜的「形式」時，卻懶得去思考它們的含義。
簡單的事實是，主的晚餐不是為死去的靈魂設立的，而是為活著的靈魂設立的。那些漫不經心、無知、蓄意作惡、自義的人，就像一具死屍不配坐在國王的宴席上一樣，不配來到主的桌前。要享受屬靈的宴席，我們必須有屬靈的心、品味與胃口。認為主的桌子能對一個沒有屬靈生命的人有任何好處，就像把餅和酒放進死人的嘴裡一樣愚蠢。那些漫不經心、無知且蓄意作惡的人，只要他們持續那種狀態，就完全不配來到主的晚餐。強迫他們領受不僅無益，反而有害。主的晚餐不是一項使人歸正或稱義的聖禮。如果一個人未經歸正或未得赦免就來到桌前，他離開時也不會變得更好（實際上，由於不配領受而帶來的審判，他反而會更糟）。
那麼，在排除了錯誤之後，問題依然存在——究竟哪種人應該領受主的晚餐？我的回答是：那些「已經省察自己，看是否真正為過去的罪悔改，並堅定立志過新生活——對神藉著基督所施的憐憫有真實的信心，並懷著感恩的心紀念祂的死——且與眾人相愛」的人。總而言之，我發現一個合格的領受者具備三個簡單的標記與資格——悔改、信心與愛心。一個人是否真正為罪悔改並恨惡罪？一個人是否將信靠放在耶穌基督身上作為他唯一的救贖希望？一個人是否活在對他人的愛中？凡能對這些問題中的每一個都誠實回答「我願意」的人，就是聖經所認可的、有資格領受主的晚餐的人。讓他大膽地來吧。不要在他面前設置任何障礙。他達到了聖經對領受者的標準。他可以帶著確據靠近，並確信宴席的主人不會不悅。
這樣的人，他的悔改可能很不完全。沒關係！它是真實的嗎？他是否真正悔改了？他對基督的信心可能很微弱。沒關係！它是真實的嗎？一分錢和一百元鈔票同樣是真實的貨幣。他的愛心在數量和程度上可能有很多缺陷。沒關係！它是真誠的嗎？檢驗一個人是否為基督徒的偉大標準，不在於他有多少聖潔，而在於他是否擁有聖潔。
當基督親自遞餅和酒時，最初的那十二位領受者確實很軟弱——知識軟弱、信心軟弱、勇氣軟弱、忍耐軟弱、愛心軟弱！但他們中的十一位身上有一種東西勝過了一切缺陷：他們是真實、真誠、誠實且忠心的。
讓這個偉大的原則永遠紮根在我們心中——唯一合格的領受者，是那些已經向神表現出悔改、對我們的主耶穌基督有信心，並對他人有實踐性愛心的人。你是那樣的人嗎？那麼你可以靠近桌前，領受這項聖禮以得安慰。對於領受者的標準，我不敢更改任何一點。我絕不會鼓勵一個漫不經心、無知且自義的人去領受主的晚餐。我也絕不會告訴任何人要等到完美、等到心境如天使般平靜時才來。我不會這樣做，因為我相信我的主和祂的使徒們都不會這樣做。讓我看見一個真正感受到自己的罪、真正倚靠基督、真正努力追求聖潔的人，我會以我主的名歡迎他。他可能感到軟弱、犯錯、空虛、無力、懷疑、悲慘且貧窮。但那有什麼關係呢？我相信保羅會接納他為合格的領受者，我也會同樣做。
第三，讓我們思考「領受者可以從主的晚餐中期待得到什麼益處」。
這一點至關重要，也是許多錯誤觀念氾濫的地方。或許在與這項聖禮相關的所有問題中，基督徒對此的看法最為模糊、不精確且定義不清。
人們中間一個常見的觀念是：「領受主的晚餐一定會對他們有好處。」為什麼？他們解釋不出來。有什麼好處？他們也說不清楚。但他們有一種模糊的普遍觀念，認為成為領受者是正確的事，並且以某種方式對他們的靈魂有價值！這當然不過是無知。認為這樣的領受者能取悅基督，或從他們的行為中得到任何真實的益處，是不合理的。如果聖經中關於任何敬拜行為有什麼清晰的原則，那就是敬拜必須帶著「理解」。敬拜者至少必須理解他正在做什麼。沒有思想或心靈參與的單純身體敬拜，是毫無價值的。那個僅僅因為這是「正確」的事，而沒有任何清晰意義就吃餅喝杯的人，得不到任何益處。他還不如待在家裡！
人們中間另一個常見的觀念是：「領受主的晚餐會幫助他們上天堂，並除去他們的罪。」你可以追溯到某些教會一年領受一次聖餐的習慣，正如一位老農夫曾經說過的，是為了「抹去一年的罪」。同樣，你也可以追溯到在生病時請牧師來，以便在死前領受聖禮的常見做法。是的，有多少人在親人過著極其不敬虔的生活後，僅僅因為他們在臨終前領受了主的晚餐，就感到安慰！至於他們是否悔改、相信並有了新心，他們似乎既不知道也不關心。他們所知道的只是「他們在死前領受了主的晚餐」。當我聽到人們依靠這樣的證據時，我的心沉了下去。
像這樣的觀念，是人們對主的晚餐充滿無知的悲哀證明。這些觀念在聖經中找不到絲毫根據。它們越早被拋棄，對教會和世界就越好。
讓我們堅定地認定，主的晚餐並非為了稱義或歸正而設立。它從未被賦予在沒有恩典的地方給予恩典，或在尚未享受赦免時提供赦免的功能。它不可能提供那些缺乏對神的悔改與對主耶穌基督的信心的人所需要的東西。這是一項為悔改者而非未悔改者、為信徒而非不信者、為歸正者而非未歸正者設立的聖禮。那個未歸正的人，如果幻想著不走悔改與信心這條老路，僅靠領受主的晚餐就能找到通往天堂的「捷徑」，終有一天會付出代價，發現自己被徹底欺騙了。主的晚餐旨在增加和幫助一個人已經擁有的恩典，而不是賦予他所沒有的恩典。它絕對不是為了讓我們與神和好、稱義或歸正。
對於一個真誠的領受者可以從主的晚餐中期待得到的益處，最簡單的陳述是：我們靈魂的堅固與更新——對基督及其贖罪有更清晰的認識，對基督作為我們中保與辯護者所擔任的一切職分有更清晰的認識，對基督藉著祂在十字架上的替代性死亡為我們贏得的完全救贖有更清晰的認識，對我們在基督裡被神完全接納有更清晰的認識，為罪深切悔改的新理由，活潑信心的新理由——這些都是信徒可以自信地期待從參加主的桌前所獲得的主要回報。凡以正確的心吃餅喝杯的人，會發現自己被吸引與基督有更親密的交通，並感到更認識祂、更理解祂。
(a) 正確領受主的晚餐對靈魂有「謙卑」的作用。看見作為基督身體與血象徵的餅和酒，提醒我們罪是何等邪惡，如果不是神自己的兒子之死，就無法為它做出補償，或將我們從其罪疚中救贖出來。當我們領受主的晚餐時，我們應該是「以謙卑束腰」的。
(b) 正確領受主的晚餐對靈魂有「鼓舞」的作用。看見被擘開的餅和倒出的酒，提醒我們救恩是何等豐盛、完美且完全。那些生動的象徵提醒我們，為了我們的救贖付出了何等巨大的代價。它們向我們強調一個強大的真理：信靠基督，我們就無所畏懼，因為我們的債務已經得到了充分的償還。「基督寶貴的血」回答了所有可能針對我們的指控。神可以「自己為義，也稱信耶穌的人為義」（羅馬書 3:26）。
(c) 正確領受主的晚餐對靈魂有「成聖」的作用。餅和酒提醒我們，我們對主的感激之債是何等巨大，我們是何等徹底地被束縛去為那位為我們的罪而死的主而活。它們彷彿在對我們說：「記住基督為你所做的一切，問問自己，有什麼事是為祂做而嫌太大的嗎？」
(d) 正確領受主的晚餐對靈魂有「約束」的作用。每當信徒領受餅和酒，他都被提醒做一個基督徒是多麼嚴肅的事，以及他有何等義務去過一致的生活。既然是用那餅和酒所喚起的代價所買贖的，他難道不應該在身體和靈魂上榮耀基督嗎？那個定期且明智地來到主的桌前的人，會發現自己越來越難以向罪妥協並隨從世界。
這就是一個心靈正確的領受者可以期待從主的晚餐中獲得的益處之簡述。在吃那餅、喝那杯時，這樣的人會加深他的悔改，增加他的信心，擴大他的知識，堅固他聖潔生活的習慣。他會更深刻地體會到基督在他心中的「真實臨在」。憑信心吃那餅，他會感到與基督的身體有更親密的交通。憑信心喝那杯，他會感到與基督的血有更親密的交通。他會更清晰地看見基督對他而言是什麼，以及他對基督而言是什麼。他會更徹底地理解什麼是「與基督合而為一，基督與他合而為一」。他會感到自己靈魂屬靈生命的根被澆灌，心中的恩典工作被建立、建造並向前推進。對屬血氣的人來說，所有這些事聽起來可能像愚拙，但對真正的基督徒來說，這些事就是光、健康、生命與平安。難怪真正的基督徒發現主的晚餐是祝福的源頭！
請記住，我並不是說所有基督徒都能體驗到我剛才試圖描述的、主的晚餐之全部祝福。我也不說同一個信徒總能保持同樣的屬靈狀態，並總是從這項聖禮中獲得同樣程度的益處。但我大膽地說：你很少會找到一個真正的信徒，他不說他相信主的晚餐是他最好的幫助和最高的特權之一。他會告訴你，如果他被剝奪了定期領受主的晚餐的機會，他會發現這對他的靈魂是一個巨大的損失。有些東西，直到失去我們才知道它們的價值。我相信主的晚餐也是如此。神最軟弱、最卑微的孩子，都能從這項聖禮中得到他自己都未曾察覺的祝福。
最後，我必須思考「為什麼這麼多所謂的基督徒（虛假的信徒）從不來領受主的晚餐」。
一個簡單的事實是，無數自稱基督徒的人從不來到主的桌前。他們無法忍受被告知他們否認了信仰，且與基督沒有交通。當他們敬拜時，他們參加基督教的敬拜場所；當他們聽宗教教導時，那是基督教的教導；當他們結婚時，他們使用基督教儀式。然而，儘管如此，他們卻從不來領受主的晚餐！他們往往在這種心態中生活多年，表面上看來並不感到羞恥。他們往往在這種狀態下死去，從未領受過這項聖禮，卻聲稱在最後時刻感到希望，而他們的朋友也對他們表示希望。然而，他們卻在公然違背基督的一項明確命令中生活並死去！這些是簡單的事實。讓任何人環顧四周，如果他能否認這些事實，就讓他否認吧。
那麼，這是為什麼呢？我們能給出什麼解釋？我們主耶穌基督對祂門徒最後的囑咐是清晰、簡單且明確的。祂對所有人說：「吃，喝：你們應當如此行，為的是紀念我。」祂是否留給我們自由裁量權，決定是否遵守祂的囑咐？祂是否意味著祂的門徒是否遵守祂剛設立的聖禮並不重要？當然不是。這種想法本身就是荒謬的，在使徒時代絕對沒有人會這樣想。保羅顯然認為，每個基督徒在條件允許時都會來到主的桌前。一個從不來桌前的基督徒敬拜群體，在保羅看來是聞所未聞的。那麼，我們該如何看待那些未能領受主的晚餐，卻毫不羞愧、不謙卑、不恐懼、一點也不感到羞恥的人呢？這是為什麼？這是怎麼回事？這一切意味著什麼？讓我們坦誠地面對這些問題，並試圖給出答案。
(1) 首先，許多人未能來到桌前，是因為他們對宗教極其漫不經心、不假思索，且對基督教的最基本原則一無所知。
他們去教會，僅僅是作為一種形式，但他們既不知道，也不關心在教會裡做了什麼！基督的信仰在他們的心中、頭腦中、良心中、意志中或理解中都沒有地位。這僅僅是「言語和名字」的問題，他們對此的了解並不比非斯都或迦流多。在保羅的時代，這樣的假基督徒很少，如果有的話。而在這世界的末後日子裡，這樣的人實在太多了。他們是教會的累贅，是基督教的醜聞。這些人所需要的是光、知識、恩典、更新的良心、改變的心。在他們目前的狀態下，他們與基督無份；死在這種狀態下，他們將被扔進地獄。我希望他們來領受主的晚餐嗎？當然不，除非他們歸正。人若不重生，就不能進神的國。
(2) 其次，許多假基督徒不領受主的晚餐，是因為他們知道自己正生活在某種罪惡的習慣中，或疏忽了某種基督徒的義務。
他們的良心告訴他們，只要他們生活在這種狀態中，且不轉離他們的罪，他們就不配來到主的桌前。好吧：他們在這一點上是完全正確的！我不希望任何人在無法放棄罪惡的情況下成為領受者。但我警告這些人不要忘記，如果他們在這種情況下不配領受主的晚餐，他們將永遠滅亡。那些使他們失去領受聖禮資格的罪，也絕對會使他們失去進入天堂的資格。我希望他們就這樣來到主的晚餐嗎？當然不！但我確實希望他們悔改並歸正，停止作惡，並斷絕他們的罪。永遠記住，不配領受主的晚餐的人，也不配死亡。
(3) 再次，有些人不是領受者，是因為他們幻想這會增加他們的責任。
他們並非像許多人那樣，對宗教一無所知且漠不關心。他們甚至定期參加教會聚會，聆聽福音的講道。但他們說，他們害怕來到主的晚餐桌前，進行認信與公開宣告。他們擔心自己日後可能會跌倒，給基督教的見證帶來羞辱。他們認為最明智的做法是採取保守態度，完全不做出承諾。這類人若能記住這一點會很有幫助：如果他們因不參加主的晚餐而逃避了一種責任，他們卻招致了另一種同樣嚴重、且對靈魂同樣有害的責任。他們必須為公然違背基督的命令而負責。他們正在逃避他們的主不斷吩咐門徒去做的事——在人面前承認祂。毫無疑問，來到主的晚餐桌前領受餅和杯是一個嚴肅的步驟。這是一個任何人都不應輕率、不經自我省察就採取的步驟。但當我們記得是誰邀請我們領受，以及它是為了什麼目的而設立時，「轉身離去並拒絕這項聖禮，同樣是一個嚴肅的步驟！」我警告我現在所針對的這些人，要小心你們的所作所為。不要自欺地認為，忽視基督一項明確的命令，竟會是一種明智、審慎且安全的行事方針。他們最終可能會付出代價，發現自己不僅增加了罪孽，還離棄了本可得著的憐憫。
(4) 此外，有些假基督徒不參加主的晚餐，是因為他們認為自己還不配。
他們在錯誤的觀念下等待、停滯不前，認為除非一個人感受到內心達到某種完美，否則就不配參加主的晚餐。他們對領餐者設定了過高的標準，以至於對達到該標準感到絕望。他們在等待內在的完美中活著，也在等待中死去。現在，這些人若能明白他們對「配得」的真正定義完全誤解了，將會大有裨益。他們忘記了主的晚餐並非為無罪的天使而設，而是為那些受軟弱所困、生活在充滿試探的世界中，且每天都需要憐憫與恩典的男男女女所設。
對自身全然不配的意識，是我們帶到主的晚餐桌前最好的「配得」。對基督深切的感激，承認我們所有的一切與盼望皆來自於祂，是我們能帶來的最好感受。我現在所指的這些人，應該認真考慮他們所持的立場是否站得住腳，以及他們是否在自毀前程。如果他們在等待自己感受到內心完美、動機完美、情感完美、悔改完美、愛心完美、信心完美，那麼他們將永遠等下去。在任何時代——當然在我們的主和使徒的日子裡也沒有——都不曾有過這樣的領餐者，只要世界存在，也永遠不會有。不，恰恰相反，認為自己真的「配得」這種想法，正是隱秘的自義症狀，證明在上帝眼中我們並不適合來到主的晚餐桌前。我們來到恩典寶座前時是罪人，直到死時我們依然是罪人；雖然我們已經歸正、改變、更新、成聖，但我們依然是罪人（儘管不再像從前那樣——罪不再是信徒新生命的模式）。簡言之，沒有人是真正配得領受主的晚餐的，除非他深切地感到自己是一個「可憐的罪人」。
(5) 最後，有些人反對參加主的晚餐，是因為他們看到其他人領受時並不配得，心態也不正確。
因為別人不配地吃喝，他們就拒絕吃喝。在所有那些拒絕參加主的晚餐、以此為自己忽視基督聖禮辯解的理由中，我必須坦白地說，我不知道還有什麼比這更愚蠢、更軟弱、更不合理、更不符合聖經的了。這簡直等於說我們永遠不該領受主的晚餐！我們在世上何時能找到一個全體成員都已歸正且過著完美生活的領餐群體？這是在以一種極不健康的態度審判他人。「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？」「這與你何干？你跟從我吧！」（約 21:22）。這是在因為別人褻瀆並濫用聖禮，而剝奪了我們自己的巨大特權。這是在假裝比我們的主自己更聰明。這是在採取一種聖經中毫無根據的立場。保羅曾嚴厲責備哥林多教會中某些領餐者的不敬行為；但我找不到任何跡象表明，當有人不配地來到桌前時，其他人就應該退縮或遠離。讓我勸告我現在所針對的這些不領餐者，要小心不要自以為比經上記著的更聰明。讓他們研讀麥子與稗子的比喻，並留意兩者是如何「一齊生長，直到收割」（太 13:30）。
完美的教會、完美的會眾、完美的領餐團體，在這個充滿混亂與罪惡的世界中都是無法達到的。讓我們切慕更好的恩賜，並盡我們所能去遏制他人的罪；但不要因為別人是無知的罪人，將食物變成了毒藥，就讓我們自己挨餓。如果別人愚蠢到不配地吃喝，我們也不要背棄基督的聖禮，拒絕吃喝。
以上就是當今成千上萬的人雖然自稱是基督徒（但其實不然），卻從不參加主的晚餐的五個常見藉口。關於這些藉口，可以做一個共同的評論：這五個理由中沒有一個稱得上是「好的」，而且每一個理由都在譴責提出它的人。我挑戰任何人來反駁這一點。我曾多次說過，我不希望任何沒有適當資格的人來到主的晚餐桌前。但我要求那些遠離的人永遠不要忘記，他們為自己的行為所提出的理由，正是對他們的譴責。我告訴他們，他們在上帝面前已被定罪，要麼是因為對什麼是領餐者、什麼是主的晚餐極度無知；要麼是因為他們的生活方式不正確，根本沒有準備好面對死亡。簡言之，說「我是一個不領餐者」，就等於說了以下三件事之一：「我生活在罪中，不能來」、「我知道基督命令我，但我不會順服祂」、「我是一個無知的人，不明白主的晚餐意味著什麼」。
我不知道讀者在閱讀本文時處於什麼樣的心境，或者對主的晚餐有什麼看法。但我將以提供一些我認為當今時代極為需要的警告，來結束整個主題。
(1) 首先，「不要忽視」主的晚餐。
一個冷靜且蓄意拒絕使用主耶穌基督為其益處而設立的聖禮的人，可以確信他的靈魂處於非常錯誤的狀態。審判即將來臨；我們在世上的所有行為都要交帳。如果一個人一生都拒絕在主的桌前與基督相交，我無法理解他如何能展望那一天，並期待在平安與安慰中遇見基督。這是否觸動了你的心？要小心你的所作所為。
(2) 第二，「不要草率地」、「不敬地」或僅僅作為一種形式來領受主的晚餐。
一個來到主的晚餐桌前，吃餅喝杯，心卻遠離的人，是在犯大罪，並剝奪了自己極大的祝福。在這項聖禮中，正如在其他任何恩典的管道中一樣，一切都取決於使用聖禮時的心態。凡不帶著悔改、信心和愛心，且心裡充滿罪惡與世界的人來到桌前，結果絕不會更好，反而會更糟。這是否觸動了你的心？要小心你的所作所為。
(3) 第三，「不要將主的晚餐偶像化」。
如果有人告訴你這是基督教中第一、最重要、首要且主要的誡命，他所說的話是他很難證明的。在新約絕大多數的書卷中，甚至沒有提到主的晚餐。在給提摩太和提多關於牧者職責的書信中，這個主題甚至未被提及。悔改並歸正、相信並聖潔、重生並擁有心中的恩典——所有這些事情都比成為一名領餐者重要得多。沒有這些，我們就不能得救。但沒有主的晚餐，我們仍能得救。你是否受到誘惑，讓主的晚餐凌駕於基督教的一切之上，並將其置於禱告和講道之上？要小心。注意你的所作所為。
(4) 第四，「不要不規律地使用主的晚餐」。
在舉行主的晚餐時，絕不要缺席。盡一切努力參加。規律的習慣對於維持身體健康至關重要。規律地使用主的晚餐對於我們靈魂的福祉至關重要。一個發現每次主的晚餐桌擺設時參加都是一種負擔的人，完全有理由懷疑自己內心是否一切正常，以及是否已為羔羊的婚宴做好了準備。如果多馬在主第一次向聚集的門徒顯現時沒有缺席，他就不會說出那些愚蠢的話。缺席使他錯失了祝福。這是否觸動了你的心？要小心你的所作所為。
(5) 第五，「不要做任何損害你領餐者身份的事」。
一個在參加主的晚餐後又陷入罪中的人，造成的傷害或許比任何罪人都大。他是魔鬼的活廣告。他給了主的仇敵褻瀆的機會。他助長了人們遠離基督的風氣。說謊、酗酒、通姦、不誠實、易怒的領餐者是魔鬼的幫兇，也是福音最糟糕的敵人。這是否觸動了你的心？要小心你的所作所為。
(6) 最後，如果你儘管有心，卻覺得從主的晚餐中沒有得到多少益處，請「不要絕望」或灰心。
很可能你期望過高。很可能你對自己的狀態判斷不準。你的靈魂之根可能正在加強與成長，而你卻以為自己沒有成長。很可能你忘記了地不是天，在這裡我們是憑信心而行，不是憑眼見，不能期待任何完美的事物。將這些事放在心上。不要無故地對自己苛刻。
對於每一位讀到這篇文章的讀者，我將整個主題推薦給你們，認為它值得認真且莊重地思考。我自己不過是一個貧窮且會犯錯的人。但如果我在任何一點上已經下定決心，那就是：沒有任何真理比關於主的晚餐的真理，更需要如此直言不諱。